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文 與 質

發布時間:2017-03-01來源:作者:閱讀量:

文 與 質

 

葉春雷

 


讀《論語》,不能不注意儒家對“文與質”關系的論述。

《論語?雍也》中說:“質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然后君子。”按照楊伯峻先生的翻譯,“樸實多于文采,就未免粗野;文采多于樸實,又未免虛浮。文采和樸實,配合適當,這才是個君子。”

按照我的理解,“文”,顧名思義,是一個人外在的風度,所謂“文采”;“質”,是一個人內在的本性,所謂“氣質”。儒家強調一個人外在風度和內在本性的統一,所謂“文質彬彬”,這是非常合乎儒家“道中庸”的思想的。

儒家文質并重,是受到道家批評的。《論語?顏淵》中,引述一個叫棘子成的話,這個人問孔子弟子子貢:“君子質而已矣,何以文為?”棘子成的思想,就是當時流行的道家思想,也就是“重質輕文”的思想。子貢的回答很聰明,他說:“文猶質也,質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”子貢進一步強調了儒家“文質一體”的思想,而且通過比喻,將“文”的價值上升到一個前所未有的高度。他說:“假如把虎豹去皮,那么它們和犬羊就沒有區別了。”言外之意,正因為虎豹的斑紋,使它們區別于犬羊。“文”,怎么可以少呢?

但道家不這樣看問題。莊子說,“虎豹之文來畋。”那意思是說,正因為虎豹有漂亮的皮毛,所以遭致殺身之禍。假如虎豹沒有漂亮的皮毛,獵人們是不會捕殺他們的。莊子由此引申,做人,也不該有漂亮的紋飾。人有了漂亮的紋飾,就讓自己從眾人中凸顯出來了,而這是很危險的。民間不是有“出頭的椽子先爛”的說法嗎?人最安全的狀態,是“泯然眾矣”的狀態,而要做到“泯然眾矣”,去掉外在的“紋飾”,是重要的手段。

道家講“明哲保身”,所以反對“文”。還不止此。《莊子?繕性》中,對儒家“重文”導致人心擾亂的事實做了尖銳批評,他說:“文滅質,博溺心,然后民始惑亂,無以反其性情而復其初。”應該說,道家對儒家“重文”的批評,還是搔著癢處了的。中國人的確因為“重文”,有走向虛偽的傾向。《紅樓夢》說王熙鳳,“明是一盆火,暗是一把刀”,就是這樣。莊子認為“文滅質”,也的確不是危言聳聽。社會上的確有那樣一套,很吃香。一個人,只要外在給人熱情如火、禮數周到的印象,他就會在社會上很吃得開,不管這個人內在本性是否很自私很陰暗。我們中國人在為人處事上,很“重文輕質”,這一流弊,對中國社會造成的傷害很深,所以“五?四”新文化運動以來,儒家文化遭受最猛烈的抨擊,那自然是對的。但是,我們必須明白,原始儒家,是講“文質并重”的,我們批判儒家,應該指的是被官方化了的、被歪曲了的儒家,而不應該是原始儒家。

《論語》講“文質彬彬”,那是非常好的。一個人,只有外在的風度和內在的善良無私的本性有機結合,才可能接近完美。“文”與“質”如何結合?《論語?衛靈公》給出了正確答案:

“子曰:‘君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!’”

這句話楊伯峻先生譯為:“君子對于事業,以合宜為原則,依禮節實行它,用謙遜的言語說出它,用誠實的態度完成它。真個是位君子呀!”

按照我的理解,君子以“義”為質,以“禮、遜、信”為文,從而達到“文質彬彬”的高尚境界。孔子把“義”放在首位,可見在他心目中,“質”還是首要的,然后才是“文”。就像在他心目中,“仁”是首要的,然后才是“禮”。只不過,原始儒家的思想被官方化之后,實在也開始妖魔化,以致最終在社會上演變成了“重文輕質”的東西,走向虛偽,這是很可悲的。所以,我們應該努力恢復儒家的本來面目,讓優秀的文化傳統得以延續。

所以,弘揚儒家“文質彬彬”的思想,非常必要。就像英國有所謂“Gentleman”一樣,中國人,也應該恢復“文質彬彬”的傳統。中國社會的和諧完美,實在是需要“文質彬彬”的中國人來塑造呀!

 

(此文發表于《作文與考試·高中版》2016年第30期,作者系江陵中學語文教師,中學高級教師)


 

 


 
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